中华文化上承三皇五帝，神农尝百草，伏羲画八卦，黄帝造文字；传至商周，文王拘而演《周易》；春秋战国，百家争鸣，诸子思想齐放，在中国思想史上最浓墨重彩的一笔；秦始皇焚书坑儒，法治天下；汉武帝罢黜百家，独尊儒术；魏晋玄学，佛家兴盛，南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中，是儒、释、道思想合流之始。

自此，中国文人思想难再分流，进为儒，退为释，隐为道。

既然中国茶文化自古由文人雅士的志趣所左右，自然也受到文人雅士的思想所影响。故而，儒释道三家与中国茶文化均有甚深的渊源，甚至可以说，没有儒释道，茶无以形成文化。

道家与茶文化

道家与茶文化的渊源，依照神话传说，甚至可以追溯到茶文化的源头——神农氏。

在道教典籍《太上老君开天经》中说：“神农之时，老君下凡为师，曰大成子，作《太微经》，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”

而道家对精神永恒的追求，在茶文化中有三个层次：

以自然恬淡、少私寡欲为特征的生活情趣。

以清净虚明、无思无虑为特征的心理境界。

以这种生活情趣、心理境界为主，以养气守神等健身方法为辅的良好生理状态。

煮茶本是物质生活，但陆羽创造了一种奇妙的意境。

风助火，火煮水，水烹茶，茶的精华被提炼出来溶于水中，美的意境亦随之显现，中国人喝茶是把形式和美学融为一体的。

人是天地宇宙之精灵，而茶是吸天地灵气的自然之物，那崇尚自然之道的道家就没有不喜爱的道理。众所周知，茶文化是最具自然属性的一种文化，茶道无疑是自然之道的一部分。

老子《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”这个“自然”，指的是自己而然，自然而然，并非有意做作。自是自己，然是如此，也就是自己如此，非外力为之。在老子那里，“道”是自然地“无为而无不为的”，呈现为一种绝无勉强、自然而然的状态。“道”本身，即“自然”之道。

庄子哲学亦是“自然之道”的哲学，是一种超凡脱俗的想象和境界，其精神整体即是天人，庄子心目钟，养生的“神人”的情态，乃为“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”

庄子的养生之道，合乎自然，顺乎自然，无思无为，身心恬淡。所谓“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。

道无处不在，茶道只是“自然”之道的一部分，而且从自然大道到“茶道”之间，有一个过渡性的观念——成仙之道的观念，这是从道家到道教的过程中发展而来。道教的信徒们认为可以从老庄的自然之道中发现长生不死的根源，一个人能完全掌握自然之道，才是获得神仙之道的唯一法门。

唐代诗人卢仝有诗一首《走笔谢孟谏议寄新茶》，其中有一段如是说：

一碗喉吻润（喝第一碗唇喉都湿润）。

二碗破孤闷（喝第二碗去掉了烦闷）。

三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。（第三碗刮干我的胃肠，最后留下的只有文字五千卷）。

四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。（第四碗后发出了轻汗，平生遇见的不平之事，都从毛孔中向外发散）。

五碗肌骨轻（第五碗骨健又兼身清）。

六碗通仙灵（第六碗好似通了仙灵）。

七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生（第七碗已经吃不得了，只觉得两腋下微风吹拂要飞升）。

蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。（蓬莱山，在何处？我玉川子，要乘此清风飞向仙山去）。

这是一首饮茶歌，也是一首道家的茶歌，是道家对生命永恒的向往，将道家的仙道思想和审美观流露得酣畅淋漓。

玉川子饮下七碗茶，借茶以求长生，发挥茶力以求羽化，两腋习习生风，欲乘清风归去蓬莱。这与吸风饮露或修金炼丹不同，是借助大自然赐予的自然之物——茶，以大家的顺其自然的精神来超越生死，这与苦苦炼丹的道士们又大有不同了。

茶以自然之道吸收天地之精华灵气，其中蕴含着许多可以延年益寿、长生不老的“生力”，或者说“生命素”，所以，壶居士在《食忌》中说“苦荼，久食羽化”，南北朝的著名道士陶弘景也有说：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子，黄山启服之。”

凡对自然之物，须以自然而然的态度对之，符合“天道自然”、“天人合一”的基本原则，道教徒们追求神仙世界，希冀以茶使人脱胎换骨，羽化成仙，因此各地道观大都有自己的茶园，有自己生产的“道茶”，以自在自为的自然思想，影响着中国的茶道思想。

中国历朝历代皆不少隐逸之士，而隐士的思想可以说与道家的思想同宗同源。老庄虚静恬淡、顺其自然的思想，庄子自身也有全身保真、任性自适的隐逸思想。而到了魏晋南北朝时期，更是老庄思想的极盛时期，魏晋南北朝时期，社会动荡、政治黑暗，文人志士们纷纷隐于山林，保全自身。

《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，茶之性俭。”说明茶是属阴、属寒的。如果儒家和道家也是一阴一阳的话，那么积极入世的儒家则为阳，消极出世的道家即为阴。如此，茶性就与道家隐逸的特性颇为契合了。

而且《茶经》的作者陆羽，作为茶道开创者，也算是一个隐者，《新唐书》中，关于陆羽的记载就是在“隐逸传”中的。他一生不慕名利，不为权势，只醉心于湖光山色与淡雅茶香之间。

唐代著名诗人陆龟蒙，一生隐匿不仕，嗜茶如命。他在顾渚山下开辟一茶园，每年过来采茶，亲自评判品第。他的《茶舍》一诗淋漓尽致地表现了自己的趣味：

旋取山上材，驾为山下屋。

门因水势斜，壁任岩隈曲。

朝随鸟俱散，暮与云同宿。

不惮采掇劳，只忧官未足。

“朝随鸟俱散，暮与云同宿”，早起与林鸟嬉乐，晚上与暮云同眠。品茶于精舍、于云林，于松月下、于花鸟间。饮茶之良友，是清风明月、是纸帐楮衾、是竹床石枕、是名花琪树。这一切构成的，是一幅隐士饮茶的画卷。

儒家和茶文化

茶文化和儒家文化的关系，归结起来，可以用三个字来表述：德、和、敬。

儒家十分重视人格修养，且要求从自身做起，所谓格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、齐天下。

当代茶圣吴觉农说过一句话：“君子爱茶，因为茶性无邪。”这句话，就体现了儒家的茶文化观，以茶之洁比君子之德，就是茶文化与儒家人格思想的结合。

茶的洁净成为人品高洁的代表，历来很受到文人的推崇。

比如韦应物说的“性洁不可污，为饮涤尘烦“是茶，欧阳修说的”岂知君子有常德，至宝不随时易色“也是茶，都是在强调人的道德品质，用茶的品行之洁，来比对人的高尚情操。说人的德操要像茶一样经得住时间的考验。

北宋大文豪苏轼写过一篇《叶嘉传》，用拟人的手法为茶做传，是一篇以茶誉德的佳作。叶是茶叶，嘉是美好，连起来就是美好的茶叶的传记。古人向来有以自然界之物来表征高尚节操和完美人格的传统。

比如梅兰竹菊四君子。

梅：探波傲雪，剪雪裁冰，一身傲骨，是为高洁志士；

兰：空谷幽放，孤芳自赏，香雅怡情，是为世上贤达；

竹：筛风弄月，潇洒一生，清雅澹泊，是为谦谦君子；

菊：凌霜飘逸，特立独行，不趋炎势，是为世外隐士。

而茶呢，植功种德，遗香后世，精行俭德，是为常德雅士。

现代茶学专家庄晚芳教授曾提出“廉、敬、和、美“的茶德，而”廉“和“俭”无疑是德的一部分，所谓“俭以养德”。而陆羽《茶经》在第一章就开宗明义地指出“茶之为用……最宜精行俭德之人”。说明以茶示俭、以茶示廉，也是儒家文人惯常的做法之一，东晋时候的吴兴太守陆纳就是一个很好的例子。

所以说，中国儒家的茶道，不来自天，也不来自于地，而是来自于人间，人间中每一个正直廉洁的人，每一个坦率求真的人，每一个正气浩然的人，是所有这些爱茶的谦谦君子，构成了茶道的精彩。

在漫长的茶文化中，中庸之道又或是中和精神的“和”就一直是儒家茶人所追求的审美情趣。儒家是入世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象入世；他不像墨子，一副雄赳赳、气昂昂的样子，孔子则是“人不知而不愠，不亦君子乎”。

中庸是一种君子的品格，孔子说君子中庸，小人反中庸。有中庸这种品德的人，为人处世处处得乎中道，恰如其分，不偏不倚。

朱熹是宋代的大儒者，是宋代理学的集大成者，《朱子语录》有对茶的中庸之德和中和之理的认识的。

“先生因此茶罢，曰：‘物之甘者，吃过必酸；苦者吃过却甘。茶本苦物，吃过却甘。‘问：’此理如何？‘曰：’也是一个道理。如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖礼本天下之至严，行之各得其分，则至和。又如‘家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝’，都是此理。”

朱熹从茶叶的先苦后甘，引申到人世的先忧勤后逸乐，又引申出礼之严而得行之和，这些都是中和的道理，这也就理学家所说的格物致知，物与思的巧合结合，以物寓理，物即是理。

儒家文人将“和”的道德境界和艺术境界统一起来，与此同时，又要符合儒家的礼，要保持自己高尚的道德情操，然后在泡茶、饮茶的过程中，体现出高洁清逸的美学境界。无论是在煮茶的过程，茶具的使用过程，还是茶汤的品饮过程中，茶事礼仪的动作要领，都不能失去儒家端庄典雅的风韵，要符合规范的要求。

也正因为如此，儒家的茶道，比道家的自然保性之道显得更为讲究，因为他并不是与天道或自然沟通的过程，而是自身修养的修炼过程，是诚意正心的过程，是格物致知的过程。

一个“和”字，蕴藏着自然与人文的统一。茶，能从自然植物变为一种文化，其奥妙就是在这里。

中国为文明古国，礼仪之邦，而儒家又是最讲“礼”的，以茶利礼仁和以茶表敬意可以说是儒家茶礼仪文化的核心。儒家认为礼是天道，是天地秩序的一部分。而且儒家的礼法是涉及到生活中的各个方面的，道德仁义，教训正俗，君臣上下，父子兄弟，都是需要礼的约束和安排的。

《礼记·曲礼》中的“毋不敬”即是礼的精神内核。而且《论语》里也有“上好礼，则民莫敢不敬”的说法。那么，茶文化与儒家的礼和敬的关联点在于茶礼和茶俗。

中国的饮茶习俗具体说来可能有上百种，归结起来大概有婚姻、祭祀、庙宇、茶馆、斗茶及个人饮茶等几个方面。

“敬”是儒家茶文化的精髓所在，客来敬茶也是深入民间民俗，成为了传统礼节的一份子。

孔子《论语》中说“有朋自远方来，不亦乐乎”，有朋友来拜访，是一件多么让人开心的事情啊。自饮茶蔚然成风以来，以茶敬客便是惯例。

过去敬茶还有一定的规矩，有所谓的“三道茶”：客人来了，奉上第一道茶，但是这道茶一般不饮，只用来迎客和敬客；奉上第二道茶时，就是主客深谈、畅饮之时；第三道茶上来就表示主人要送客了。这个规矩就茶的自然属性和社会人际关系、交友之道等内容巧妙地结合起来了。

人刚来的时候，大家聊得还不深，所以第一道茶只是客气客气，以表敬意；如果主客聊的高兴了，奉上第二道茶，这时候就值得慢慢品茶，慢慢聊天了，天越聊越深，茶越喝越浓；待到宾主尽欢，虽然依依不舍，但也是到了罢饮送客的时候了。

江南地区有些地区，还有新年第一天喝甜茶或者元宝茶的习俗，甜茶就是在茶里加白砂糖，元宝茶就是在茶中放入两颗青果或金桔，意思是恭祝新春吉祥，一年到头甜甜美美的。

在古代婚俗当中，以茶作为聘礼也有其特殊的含义。宋人《品茶录》里说“种茶必下子，若移植则不复生子，故俗聘妇，必以茶为礼，义故有取。”一来是说种茶必下子，是取多子多福的美好愿望；而且古代女子有诸多道德要求，说到底，也是把茶比作古代的贞洁烈女，从一而终。

现在还有一些地方的婚俗中有茶礼的一席之地，比如订婚时的下茶，结婚时定茶，同房时的合茶，当然也都是取至性不移的意思，执子之手与子偕老嘛。

禅宗与茶文化

一千五百多年前的一天，有两位翩翩少年前往八公山，他们是南朝宋皇室的新安王刘子鸾喝他的弟弟豫章王刘子尚。他们到八公山是要拜访一位昙济道人，这位昙济道人可不是道士，而是一名和尚，佛教长老最初常被称为道人。昙济道人接见这两位少年贵宾，在谈论佛法之前，昙济用茶款待了两位王爷。两位王爷第一次喝到茶，一杯沁人心脾的茶喝下之后，豫章王刘子尚兴奋地说：“这就是甘露啊，怎么叫茶茗呢？”

茶与佛家很有渊源，“茶禅一味”四个字，就足以说明一切了。

佛教差不多在东汉时期传入中国，经过魏晋南北朝的的发展，影响力堪称是中国第一宗教了。而且佛教在中国传播的同时，也进行了深刻的本土化，影响力最大的当属禅宗。

禅宗产生于南北朝时期，禅宗四祖道信提出心性醒悟的说法，以念佛净心，坐禅定心，修行悟心。在寺院里，僧众们要坐禅，就要静坐冥想，这样人的精力就要持续集中。但是有过集中精力听课的人都知道，听个5分钟课还行，要认真听45分钟，都要昏昏欲睡。不少僧人也有这样的窘况，禅室里光线昏暗，有时还天气闷热，容易让人犯困。

这时候，茶叶就成了他们的知音，茶不仅能解渴，还能涤烦滤，让人提神醒脑。

唐代诗僧皎然喝茶之后就很有感触，写诗大赞茶的功效：

一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。

再饮清我神，忽如飞雨尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼！

所以，茶对禅宗是从去睡、养生，过渡到入境、涤烦，然后再进入到“自悟”的超越境界，茶自然而然地与禅宗的三重境界合而为一，从而产生了茶禅一味的说法。

唐代赵州从谂禅师曾在这个禅院（当时叫观音院）主持40年，有着“吃茶去”、“庭前柏树子”等几桩有名的禅门公案。最有名的就是“吃茶去”公案。1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。

赵州禅师问其中的一个，“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！” 赵州禅师转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”

这时，引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？” 赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一声，赵州禅师说：“吃茶去！”

赵州禅师是什么意思呢？就是不要钻牛角尖，不要拘泥于“吃茶去”这三个字，也不要执着于悟道，禅家是要“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，要达到《坛经》里说的“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”的境界。

而且名山佛刹往往也会出名茶，比如观音菩萨的道场普陀山普陀寺有普陀佛茶，地藏菩萨的道场九华山有九华山佛茶，著名的“扬子江心水，蒙顶山上茶”的蒙顶茶，也是汉代四川蒙顶山甘路寺的普慧禅师培育出来的。

唐代诗人刘禹锡还写过一首《西山兰若寺试茶歌》

山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。

宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰觜。

斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。

骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊。

悠扬喷鼻宿酲散，清峭彻骨烦襟开。

阳崖阴岭各殊气，未若竹下莓苔地。

炎帝虽尝未解煎，桐君有箓那知味。

新芽连拳半未舒，自摘至煎俄顷馀。

木兰沾露香微似，瑶草临波色不如。

僧言灵味宜幽寂，采采翘英为嘉客。

不辞缄封寄郡斋，砖井铜炉损标格。

何况蒙山顾渚春，白泥赤印走风尘。

欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人。

不过要说茶禅一味，当数浙江的径山茶，在北宋年间就被宋徽宗赐名为“径山能仁禅寺”。

径山寺不仅饮茶之风很盛，而且每年春天，经常会举行茶宴，坐而论佛，而且径山茶宴有一套极为讲究的仪式。茶宴进行时，先由主持法师亲自调茶，以表敬意，尔后由茶僧一一奉献给应邀赴宴的僧侣和宾客品饮，这便是献茶。僧客接茶后，先打开碗盖嗅闻茶香，再捧碗观色，接着再是启口“啧啧”尝味，一旦茶过三巡，便开始评论茶品，称赞主人品行高，茶叶好。随后的话题，则是诵经念佛，谈事叙谊。

宋代的时候，就有很多日本禅师来到径山寺求学取经，拜虚堂禅师为师，推动了日本茶道的发展。

诚然，禅僧高士能悟到禅理、茶性之间的个中滋味，于与他们自身所具有的修养和美学境界关系很大。他们注重的是精神追求，对物质享受、功利名分看得很轻，这是他们能保持那份纯净心境的缘故。

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