禅茶之道，可能是中日两国千丝万缕的文化羁绊中最特殊的一面。禅与茶由中国传入日本，却最终因各自的文化基因，走向完全不同的道路。而两国的陶瓷茶具作为禅茶的承载主体，也因此呈现出迥然不同的设计风格和美学意蕴。小小的茶器，蕴含着禅、茶、瓷三者在中日两国相似又不同的沿革脉络，展现出东亚地区宗教、艺术、哲学等多样化的文化样貌。

一、禅宗源流

东汉时期，蔡惜等人奉帝命前往西域寻佛，于永平十年回到洛阳。明帝修白马寺，纪念白马驮经之功。这是目前佛教传入中国的最早文献记载。

东晋时期，佛教渗入士大夫层面，大量名僧与研究佛理的名士开始出现。当时，因对般若学理解不同而分为“六家七宗”，标志着中国对佛教经论有了解译权，佛教开始融入中国文化。

此后，律宗、禅宗、密宗、净土宗等佛学宗派纷纷登场。禅宗以达摩为始祖，兴于六祖慧能，其主张教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛。慧能之后，禅宗的流传到达鼎盛，至今连绵不断，对中国的哲学、理学、美学都有重大影响。

禅宗五祖弘忍（右）和六祖惠能（左）

宋朝禅宗盛行，日本僧人入宋求法，两国交流络绎不绝。公元1187年，日僧荣西传临济正宗法脉，成为日本临济宗开创人。公元1223年，日僧道元授传曹洞宗正统禅法，回国后开创日本曹洞宗。禅宗传入日本后，深深融入到日本社会的各个层面，并在全世界发扬光大。

印度哲学家奥修说：

禅在印度是一颗种子，达摩把它带到中国后成长为大树，最后在日本开花结果影响世界。

二、茶道源流

中国茶道，源于南方，兴于唐宋。

南北朝时期，佛教在中国兴起，僧人们通过饮茶驱逐坐禅带来的睡意，以利修行。上流阶层受佛教影响，开始把饮茶视作心灵的修行和生活的享受。文人墨客则借茶抒情，品茶之意趣。

唐代，饮茶之风遍及全国，茶叶也从上层流传民间，由奢侈品演变为平民的普通饮品。此时，茶圣陆羽横空出世，写下历史上第一本茶学专著—《茶经》。在他的指导下，人们开始注重茶叶、茶水的选择，煮茶方式和饮茶环境也越来越讲究，逐渐形成了茶道。

陆羽烹茶

茶道具有文化性、时代性和民族性的特征。它与诗词歌赋相辅相成、与琴棋书画惺惺相惜、与儒释道家精神共鸣，有着超越概念的外化表达，是茶文化的核心与灵魂。

南宋绍熙二年，日本僧人荣西携茶籽回到日本，推广引种。丰臣秀吉时代，千利休成为日本茶道集大成者，明确提出“和、敬、清、寂”的基本精神，其主要规范结构均来源于中国。

三、禅茶一味

禅是与人的内心活动保持一致的，它认为人类由于无知误入迷途，所以身体和精神都感到一种分裂。其实，物质与精神的冲突是不存在的，人类一直追求的平和也随处可见。

唐代禅师青原惟信认为，当一个人没有参禅时，见山是山，见水是水；当见到禅时，见山不是山，见水不是水；当他真正开悟后，见山仍是山，见水仍是水。

日本禅学大师铃木大拙也曾总结说：

禅是诗，是哲学，是道德，只要有生命活动的地方，就有禅。如果我们不能想象用任何方式限制生命的话，禅就在我们的所有经验中。

唐代，日僧珠光来到中国，求学于克勤禅师，学成回国时，克勤作书相赠，曰：“茶禅一味”。自古以来，茶与禅的关系就十分密切。禅宗的自身心性与茶道的纯、雅、礼、和相印证，讲求人与人、人与茶、人与自然之和谐。所以，僧人们不只通过饮茶止乏止困，还能营造参禅的氛围，将禅宗哲学与茶道精神融于一体。

日本茶道圣物 圆悟克勤禅师印可状

中国化的佛教主张“顿悟”，告诫人们看淡风雨。而将饮茶视作一种精神寄托，也可看做是一种“顿悟”。故饮茶可参悟禅道，茶道也由此而生。从此，饮茶从讲究技艺上升到了考究精神的层面。

“茶具”一词最早出自西汉辞赋家王褒的《憧约》：

烹茶尽具，酺已盖藏

到了唐代，陆羽的《茶经》第一次对茶文化作了系统的阐述。此外，白居易有《睡后茶兴忆杨同州诗》：

此处置绳床，傍边洗茶器。

皮日休也有《褚家林亭诗》：

萧疏桂影移茶具

可见中国茶具之源远流长。

一、中国陶瓷茶具历史

1、唐朝

唐朝国富民强，文人士大夫大量涌现，他们对饮茶、烹茶及茶具相当重视。同时，瓷业也迅猛发展，形成“南青北白”两大著名窑口。当时的茶具有茶釜、茶则、茶托、汤瓶、茶瓯等，以茶瓯与执壶最为典型。

唐越窑青釉茶瓯

陆羽在《茶经》中说：

若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。

第一次系统论述了不同窑口的瓷器作为茶具的优劣。

2、宋朝

宋朝废弃煎茶法，改为点茶，因此茶具与唐朝有所区别。审安老人著《茶具图赞》，是中国第一部茶具图谱，列举了当时点茶所用十二件茶具，分别是：茶炉、茶臼、茶碾、茶磨、瓢勺、罗盒、茶刷、盏托、茶盏、汤壶、茶筅、茶巾。

审安老人《茶具图赞》

黑釉盏是宋代点茶时不可缺少的茶具，以福建建窑之建盏为最佳，兔毫、油滴、鹧鸪斑等品类名扬天下。

3、明朝

明初，朱元璋“废团改散”，也改变了茶叶冲泡之法。茶碾、茶磨、罗盒、茶筅、汤瓶等弃之无用，新式茶具随之而生。宋代的黑釉盏也被景德镇的白瓷、青花瓷所替代。总体来说，明代茶具相比唐宋更加简便，但讲究规格与质地，制作工艺明显提高。

明朝茶杯：永乐压手杯

正德年间，紫砂壶开始兴盛。其特点为：不施釉但表面光泽，质地似砂粒，有一定的气孔率，因此有较好的透气性和吸水性。用紫砂壶泡茶，既不夺茶真香，又无熟汤气，能够长时间保持茶叶的品质。加之其造型别致，润而不腻，气质古拙庄重，故自明朝风行至今。

4、清朝

清朝茶文化丰富多彩，出现了绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黑茶、黄茶六大茶系。茶具设计则基本沿用明代风貌。

清代茶具的代表是康雍乾时期流行的盖碗，分为三个部分，从上往下依次为盖、碗、托，因此又称“三才碗”，暗含“天地人”之意，造型独特，制作精巧。

盖碗

二、日本陶瓷茶具历史

1、奈良平安时代

奈良时期，表现盛唐丰满华丽的唐三彩传入日本，深受日本贵族喜爱，陶工们融合日本民族审美情趣，烧制出“奈良三彩”，多用白绿两色，是为日本陶瓷茶具的发端。

平安时代，中国越窑青瓷兴盛，日本随之仿烧了平安绿釉，成为9世纪日本茶具的主力。

2、镰仓室町时代

镰仓室町时代是日本从古代向中世纪的过渡期，政治、经济、文化等方面迎来巨大变化。荣西禅师入宋求学，同时也将点茶法和制瓷技艺普及日本，促进了本土茶具的发展。

日本在这一时期积极学习中国陶瓷技术，发展出著名的“六大古窑”：獭户窑、常滑窑、信乐窑、越前窑、丹波窑、备前窑。尤以獭户窑仿烧的建盏，最具特色。但由于技术不过关，导致釉色不稳，釉面不匀，却呈现另一番粗朴之美。

3、桃山时代

桃山时代不得不提的是茶道之集大成者千利休，他不仅完善了日本茶道的艺术形式，更完善了本民族的艺术体系。此时也是日本陶瓷茶具的成熟期，名家名窑相继出现。如古田织部的美浓窑，开始摆脱中国文化的影响，具有鲜明的独创精神，推动了日本茶陶艺术的发展。

赤茶碗“夕暮”

4、江户时代

江户时代，日本陶瓷的代表是京都、伊万里和锅岛烧的彩绘陶瓷。

京都窑又称“京烧”，其代表人物为仁清。他技艺精练，擅于拉坯，后皈依佛门，作品随之线条柔美，富有禅意。

另有陶艺家乾山，精于书画。善于在素胚上施化妆土作画，将诗书画印与陶相结合，体现出高深的艺术文化修养。

日本彩瓷创始人柿右卫门，早期模仿明清风格，后逐渐融入本土特色。

柿右卫门风格

伊万里是满足平民生活需求，以平民文化为主要表达的彩绘瓷。纹饰简单，造型优美。

锅岛烧专为肥前锅岛藩主而造，所用原料及画师都是最优秀的。器形规整，装饰优美，尽显高贵。

以上均为日本早期彩瓷的杰出代表，但在茶具形制上没有大的突破。

三、同源异路的中日陶瓷

中日陶业历史悠久，融合了各自鲜明的民族特色，体现出与之相应的文化内涵。陶瓷茶具则随着两国饮茶文化的发展和社会的进步，不断调整自身的呈现形式。

在工艺上，茶具器形和装饰受当时制瓷技术和社会文化背景的影响，展现出各具魅力的风格韵味。

中国陶瓷茶具自唐代“南青北白”发轫，宋五大名窑、元青花、明清紫砂各自惊艳，经过千年努力，才有了如今丰富多彩的中国陶瓷茶器文化。

日本陶瓷茶具则从移植、仿制中国开始，随着自身制陶技术和茶道文化的成熟，渐渐自成一体，透出浓浓的日式情趣。

一、古拙之美

禅宗公案里有句名言:

云在青天水在瓶

我们看到云，它就在天上；我们看到的水，它就在瓶里，所有的东西都存在于它本该存在的地方。道是简单易懂的。将这种理念运用到陶瓷茶具设计，就是古拙风格。这不仅仅是自然物的古拙随性，还强调人心的平和从容。

如下图的纯白茶具，用高白泥高白釉结合烧制，胎白而致密，釉面光润，不加粉饰，却突显了茶器的造型之美。

日本本身就是对自然淳朴无限向往的民族，再融合禅宗“真如自性”、“自然之道”等观念，展现出不同凡响的艺术魅力。如川口武亮作品，材质选用古朴粗糙的陶土，追求自然而然的风情；采用简单的线条丰富杯体，使其饱满、有立体感。设计者用这样简洁、有质感的艺术手法，表现了大自然蓬勃向上的生命力和艺术家的独特个性。

川口武亮作品

禅宗里的“自然观”，不仅仅是物质世界里的一棵草、一朵花，更是指人性心灵的自然，是“天人合一”、“物我合一”的境界。

二、人性之美

佛教认为人世间最大的救世主就是自己，是为“自渡”。禅宗作为佛教的一支，其对人之真性的尊重和理解，为陶瓷茶具带来了浓厚的人文色彩和真性底蕴。

如清代青花诗文茶具，胎白而致密，釉面光润。装饰为青花笔墨书法，有着浓浓的中国情调。即可为多人所用，整体古韵悠扬；又可单独使用茶杯，如捧静静绽放的素花，完美适应了中国人的饮茶习惯和饮茶文化。可见，作者只有了解人性的真实需求，才能设计出真、善、美的佳作。

清代青花诗文茶具

另有日本陶艺大师田中美佐作品，高低不同的器形组合在一起，形成了多层次的视觉效果。在用色上，田中美佐大胆突破，将陶土的原色与透明的天蓝色混搭，令人赏心悦目，无论分开使用还是组合使用，都不会破坏它的美感。这种独特的统一关系与日本人的自我精神相得益彰。

田中美佐作品

所谓“真性”，是在共通人性的基础上融合差异。不同的区域，不同的人文，使用陶瓷茶具时就会有不同的需求和审美。这就要求艺术家深入体验生活，才能创作出不朽的艺术作品。

三、极简之美

《金刚经》偈言曰：

一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应做如使观。

“有为法”乃因缘所生之法，法是指现象或事物之义，也就是我们生活的物质世界。在禅宗眼中，物质都是人们想象出来的虚幻。如果执着于此，会束缚我们的心性，蒙蔽我们的心灵，得不到人性的解脱与释放。

当禅宗的这些观念与陶瓷茶具设计相融，就呈现出后者所追求的“极简风格”，即简单明朗的诠释造型，去除繁琐的装饰，尽量保持形体、色调的单纯统一。

如台湾艺术家王侠军作品，以弧线为主，线条简单而不失优美，静谧而不失灵动。纯白的成色，有单纯、静谧、高贵、冷艳的艺术效果。作者在朴实无华的简单造型中追求至高无上的精巧变化，是一种淡而雅的极简风格。

王侠军作品

日本也有很多类似风格的陶瓷茶具。如森正洋作品，壶身是单纯的白色，口部和足部比例很大，有着稳、静的视觉效果。配以线条流畅，形态柔和的木质壶柄，既彰显简约淳朴之风，又显得丰富灵动。

森正洋作品

值得注意的是，极简并非单调简陋，而是要赋予作品心灵与人性的因素。这也恰恰符合禅宗的观念。

一、釉色与纹饰

中国人青睐清透内秀的釉色，对白釉的要求极为苛刻，洁白、光滑，还要微微泛着青碧的色泽，给人清透的感觉，不能如同白纸。这样的釉色均匀、滑润、薄透、轻盈，让陶瓷茶具变得灵动、又有宁静致远之感。

永乐甜白釉执壶

纹饰方面，由于禅宗讲求“真如自性”，并不看重具象的东西。所以中国陶瓷纹饰讲究少而精，大写意，注重留白，给陶瓷欣赏者留有足够的想象和感悟空间。清乾隆末期官窑也曾追求繁缛奢华之风，历来为艺术家所批评

日本则偏好有重量感的乳浊釉，也不像中国人那样喜欢青翠莹润的色泽。他们更青睐于枯涩幽沉的表达，给人宁静随性的脱凡之美。

纹饰方面，日本人认为更反复推敲设计是背离人性、违背自然的行为，崇尚孩童般的稚趣、笨拙与天真。这种民族性格，让日本陶瓷茶具的纹饰显得单纯、稚拙，呈现出枯涩、幽怨、敏感、淳朴的风貌。

单纯稚拙的日本茶碗

在中国，“天人合一”代表着物我共存的气度。中国陶瓷茶具做工精妙，推敲细腻，却不矫揉造作。纯净内秀的釉色和优雅精美的纹饰，成就了泱泱大国“天人合一”的最高境界。

“和、敬、清、寂”是日本中世的审美观。“和”为“无净”、“敬”为“敬爱”、“清”为“干净无秽”、 “寂”则是一种寂静独处的状态。日本民族的心理状态时常处在一种伤感和不自信当中。因此，他们喜欢枯涩寂静的釉色和单纯质朴的纹饰，每次表达的残缺，其实是为自己的灵魂留出余地，让心灵自然、自由的行走。

二、器型设计

悠久的中国陶瓷文化史，孕育了许多经典的茶具造型。如：鸡头壶、执壶、斗笠碗、正德碗等，都是以形取胜的完美器物，其天衣无缝的造型设计，有着天人合一的比例与尺度。

正德碗造型

中国人个性细腻，擅长精工细做，在艺术设计上小心翼翼，精益求精，缺乏欣赏残破美的审美底色。具体到陶瓷茶具上，呈现出端庄素雅，挺拔秀丽，向上伸展的气势。观之犹如江南烟雨小镇，偶遇青石板上散步的邻家姑娘。

日本的造型则没有具体尺度，更青睐随意的、人性的、甚至是残缺的造型。尺度比例可以自由发挥，不拘泥于形式。此外，日本人喜欢不对称、不对应、不规则的造型，虽不及中国陶瓷那般圆润规则，却显得亲切温和、沉稳敦实、富有生活趣味。

日本织部烧

禅宗在中国一直受儒家、道家影响。儒家的自戒自律体现在陶瓷茶具的造型上，呈现出规范正统的形象。而道家所追溯的仙风道骨，也树立出一种挺拔向上的气势。

禅宗发展到日本后，相对感性，向往自由。此外，武士道的誓死精神，也让枯涩厚重的艺术形象大行其道，似乎更能安抚他们动荡无常的心灵。

三、材料质地

紫砂壶是中国最具代表性的陶瓷茶具。好的紫砂泥料，温润、内敛、沉着。次等泥料则粗糙、干涩、光泽外露，或黯然无光。紫砂讲求润含春雨，干裂秋风。却又不能润得太细腻，要体现出质感和肌理。

陈伯芳款六瓣朱泥壶

中国瓷器茶具则讲究细腻光润、淡雅清新，“类玉、类冰”，“薄、透、光、洁”。

日本更欣赏古朴的陶器，认为其贴近自然，更符合日本禅茶的精神态度。在瓷器方面，喜爱有“量感”的材质，追求胎体的厚重感，因此多用颗粒感强的泥料。所谓 “一乐、二荻、三唐津”，都是此类风格的窑口，呈现出别具一格的日式风韵。

乐窑茶碗

中华民族喜欢圆满，追求完美平和之道，所以在材质上倾向于清丽优雅，光洁无瑕的细腻材料。而日本欣赏古朴寂静之美，因此更倾向于能够体现“枯、涩、缺”的材质。虽然材质风格各不相同，但都表达了茶人对自然的理解与感受，是各自艺术审美情操的内心表达。

以上，我们首先回溯了茶与禅的发展源头。唐宋时，禅、茶、瓷由中国传入日本，同源同源的底色让中日两国从此有了千丝万缕的文化羁绊。

随后，我们分别简述了两国陶瓷茶具的沿革历程。从开始跟随中国亦步亦趋，到后来塑造自身风骨，日本将禅宗融入族性格，最终在陶瓷茶具上表达出极富日本风韵的审美情趣，使其成为中国禅学思想在日本蜕变的最佳呈现。

最后，当我们关注两国陶瓷茶具的审美特色，一幅壮阔的文化差异图景就此展开。中国在儒家文化的影响下，禅宗的“自戒自律”得到进一步的诠释，茶具宁静内敛。而日本因物哀文化影响，禅宗的“无常空寂”被放大，所做茶具枯涩质朴。此外，中国道家的神秘、出世，体现在茶具上就是空灵生动，清莹秀丽。同样地，在武道士精神的影响下，日本茶具有着隐晦凝重的独特风韵。

虽然，中日禅宗文化在表现形式上各有特点，导致陶瓷茶具的艺术表现手法也截然不同，甚至背道而驰。但追求和感悟禅的本源是一致的。

日本禅学大师 铃木大拙

当禅宗分别与中日民族文化本源交汇，其实质已经成为两国传统文化的精神核心，其哲理渗透到物质生活的每个角落，并集中体现在人类手工业文明的代表——陶瓷当中。禅宗作为宗教文化的历史产物，其理念在现代社会固然有着相当的局限性。但禅宗对人性的关怀、对自然的关注，于当今社会仍然有着极为现实的意义。它朴实的自然观可以解决人类与自然相处的矛盾；它的自律观，告诫我们要时常洗涤心灵，自知自省。

当下，中国和日本同处在疫情的考验之下，一句“山川异域、风月同天”，也正是禅宗“即心是佛”理念的彰显。碧空悠悠，东海滔滔，唐宋时期往来于此的两国高僧的身影，让禅宗精神穿越千年，掩盖了近代的累累伤痕。“儒与道”、“菊与刀”，终会在禅茶一味的悠扬中携手明天。

《禅与日本文化》

《茶经与日本茶道的历史意义》

《中日陶瓷茶器文化比较研究》

《日本陶瓷受中国文化影响的演进》

《中国茶具百科》

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